Pam fod angen i ni siarad am ein hofn marwolaeth

Nghynnwys

• “Gofynnodd bywyd i Farwolaeth,‘ Pam mae pobl yn fy ngharu i ond yn eich casáu chi? ’Ymatebodd marwolaeth,‘ Oherwydd eich bod yn gelwydd hardd ac yn wirionedd poenus. ’” - Awdur anhysbys
• Gadewch inni siarad am farwolaeth dros goffi
• Beth yw hanes marwolaeth, neu'r “eliffant yn yr ystafell”?
• Sut i ddod â sgwrs marwolaeth adref

Rydyn ni'n cynnwys cynhyrchion rydyn ni'n meddwl sy'n ddefnyddiol i'n darllenwyr. Os ydych chi'n prynu trwy ddolenni ar y dudalen hon, efallai y byddwn ni'n ennill comisiwn bach. Dyma ein proses.

“Gofynnodd bywyd i Farwolaeth,‘ Pam mae pobl yn fy ngharu i ond yn eich casáu chi? ’Ymatebodd marwolaeth,‘ Oherwydd eich bod yn gelwydd hardd ac yn wirionedd poenus. ’” - Awdur anhysbys

Nid yw'r rhan fwyaf o bobl yn hoffi meddwl na siarad am farwolaeth. Er ei bod yn anochel y bydd pob un ohonom yn marw, mae ofn, pryder ac ofn yn dal i amgylchynu marwolaeth - hyd yn oed y gair yn unig. Rydyn ni'n ceisio osgoi meddwl amdano. Ond wrth wneud hynny, rydyn ni mewn gwirionedd yn effeithio'n negyddol ar ein hiechyd meddwl a chorfforol nag rydyn ni'n ei wybod.

Mae yna derm amdano hyd yn oed: pryder marwolaeth. Mae'r ymadrodd hwn yn diffinio'r pryder y mae pobl yn ei brofi pan ddônt yn ymwybodol o farwolaeth.

“Mae’r syniad hwn,” meddai Lisa Iverach, PhD, uwch gymrawd ymchwil ym Mhrifysgol Sydney, “yn seiliedig ar dystiolaeth bod marwolaeth yn nodwedd arwyddocaol ar draws ystod o anhwylderau sy’n gysylltiedig â phryder.”

Gall pryder marwolaeth fod yn hollol normal. Mae ofn yr anhysbys a beth sy'n digwydd wedi hynny yn bryder dilys. Ond pan fydd yn dechrau ymyrryd â sut rydych chi'n byw eich bywyd, mae'n dod yn broblem. Ac i bobl nad ydyn nhw'n dod o hyd i'r dulliau ymdopi cywir, mae'n bosib i'r holl bryder hwnnw achosi poen meddwl a straen.

Mae Iverach yn nodi ychydig o senarios lle mae ofn marwolaeth yn cael effaith andwyol ar fyw'n iach. Efallai y byddwch chi'n adnabod rhai:

• Mae anhwylder pryder gwahanu mewn plant yn aml yn cynnwys ofn gormodol o golli pobl sy'n bwysig iddyn nhw, fel eu rhieni, trwy ddamweiniau neu farwolaeth.
• Mae gwirwyr cymhellol yn gwirio switshis pŵer, stofiau a chloeon dro ar ôl tro mewn ymgais i atal niwed neu farwolaeth.
• Mae golchwyr dwylo cymhellol yn aml yn ofni dal afiechydon cronig sy'n peryglu bywyd.
• Mae ofn marw o drawiad ar y galon yn aml yn achos ymweliadau meddyg yn aml i'r rheini ag anhwylder panig.
• Mae unigolion ag anhwylderau symptomau somatig yn cymryd rhan mewn ceisiadau mynych am brofion meddygol a sganio'r corff er mwyn nodi salwch difrifol neu derfynol.
• Mae ffobiâu penodol yn cynnwys ofn gormodol o uchder, pryfed cop, nadroedd a gwaed, y mae pob un ohonynt yn gysylltiedig â marwolaeth.

“Nid yw marwolaeth yn rhywbeth rydyn ni'n siarad amdano yn aml. Efallai bod angen i ni i gyd ddod yn fwy cyfforddus yn trafod y pwnc hwn sydd bron yn tabŵ. Ni ddylai fod yr eliffant yn yr ystafell, ”atgoffa Iverach.

Gadewch inni siarad am farwolaeth dros goffi

Sôn am farwolaeth yw gwaith Karen Van Dyke’s life. Yn ogystal â bod yn ymgynghorydd diwedd oes proffesiynol yn gweithio gyda henuriaid mewn cymunedau byw â chymorth a gofal cof, cynhaliodd Van Dyke Gaffi Marwolaeth cyntaf San Diego yn 2013. Mae Caffis Marwolaeth yn amgylchoedd cyfeillgar, croesawgar a chyffyrddus i'r rhai sydd eisiau gwneud hynny. siarad yn agored am farwolaeth. Mae llawer ohonynt mewn caffis neu fwytai go iawn lle mae pobl yn bwyta ac yn yfed gyda'i gilydd.

“Pwrpas‘ Death Cafes ’yw ysgafnhau llwyth dirgelwch yr hyn y gall eich profiad fod neu beidio,” meddai Van Dyke. “Rwy’n bendant yn gwneud bywyd yn wahanol nawr, yn fwy ar hyn o bryd, ac rwy’n llawer mwy penodol ynglŷn â lle rydw i eisiau rhoi fy egni, ac mae hynny’n gydberthynas uniongyrchol ynglŷn â gallu siarad am farwolaeth â rhyddid.”

Mae'r mynegiant hwn o farwolaeth yn llawer iachach nag arferion a gweithredoedd eraill y gallem fod wedi'u mabwysiadu er mwyn osgoi marwolaeth. Gwylio'r teledu, yfed alcohol, ysmygu a siopa ... beth pe bai'r rhain yn ddim ond tynnu sylw ac arferion rydyn ni'n cymryd rhan ynddynt er mwyn osgoi meddwl am farwolaeth? Yn ôl Sheldon Solomon, athro seicoleg yng Ngholeg Skidmore yn Saratoga Springs, Efrog Newydd, nid yw defnyddio’r ymddygiadau hyn fel pethau sy’n tynnu sylw yn gysyniad tramor.

“Oherwydd bod marwolaeth yn bwnc mor ddigroeso i’r mwyafrif o bobl, rydyn ni’n ceisio ei gael allan o’n pen ar unwaith trwy wneud pethau i dynnu sylw ein hunain,” meddai Solomon. Mae ei ymchwil yn awgrymu y gall ofn marwolaeth atal ymatebion, arferion ac ymddygiadau sy'n ymddangos yn normal.

I wrthsefyll yr ymddygiadau hyn, gallai cael dull iach a phersbectif marwolaeth fod yn ddechrau.

Mae Caffis Marwolaeth wedi tyfu ledled y byd. Sefydlodd Jon Underwood a Sue Barsky Reid Death Cafes yn Llundain yn 2011 gyda’r nod o wneud trafodaethau am farwolaeth yn llai brawychus trwy eu cyflwyno mewn amgylcheddau cymdeithasol gyfeillgar. Yn 2012, daeth Lizzy Miles â’r Caffi Marwolaeth cyntaf yn yr Unol Daleithiau i Columbus, Ohio.

Mae'n amlwg bod nifer cynyddol o bobl eisiau siarad yn blwmp ac yn blaen am farwolaeth. Yr hyn sydd ei angen arnynt hefyd yw lle diogel a deniadol, y mae Caffis Marwolaeth yn ei ddarparu.

Beth yw hanes marwolaeth, neu'r “eliffant yn yr ystafell”?

Efallai mai ofn y gair sy'n rhoi pŵer iddo.

Dywed Caroline Lloyd, a sefydlodd y Caffi Marwolaeth cyntaf yn Nulyn, gydag etifeddiaeth Catholigiaeth yn Iwerddon, mae'r rhan fwyaf o ddefodau marwolaeth wedi'u canoli o amgylch yr eglwys a'i thraddodiadau hirsefydlog fel angladdau a seremonïau crefyddol. Syniad yr oedd rhai Catholigion hefyd yn credu ynddo oedd bod gwybod enwau cythreuliaid yn ffordd o dynnu eu pŵer i ffwrdd.

Beth pe gallem, yn y byd sydd ohoni, ddefnyddio'r dull hwnnw o farw? Yn lle dweud ewffhemismau fel “croesi drosodd,” wedi marw, ”neu“ symud ymlaen ”ac ymbellhau oddi wrth farwolaeth, pam nad ydyn ni'n ei gofleidio?

Yn America, rydyn ni'n ymweld â beddau. “Ond nid dyna mae pawb ei eisiau,” meddai Van Dyke. Mae pobl eisiau siarad yn agored - am eu hofn marwolaeth, eu profiadau o fod yn derfynol wael, yn dyst i farwolaeth rhywun annwyl, a phynciau eraill.

Mae’r Death Cafe yn Nulyn yn cael ei gynnal mewn tafarn, arddull Wyddelig, ond does neb yn meddwi pan fydd y sgyrsiau sobreiddiol hyn yn digwydd. Yn sicr, efallai bod ganddyn nhw beint neu hyd yn oed de, ond mae'r bobl yn y dafarn - hen ac ifanc, menywod a dynion, gwledig a threfol - o ddifrif o ran mynd i'r afael â marwolaeth. “Maen nhw hefyd yn cael hwyl hefyd. Mae Laugher yn rhan ohono, ”ychwanega Lloyd, a fydd cyn bo hir yn cynnal ei phedwerydd Caffi Marwolaeth ym mhrif ddinas Iwerddon.

Mae'n amlwg bod y caffis hyn yn gwneud gwaith da.

“Mae'n dal i fod yr hyn y mae'r gymuned ei eisiau,” meddai Van Dyke. “Ac, rydw i wedi dod ychydig yn fwy mewn heddwch bod marwolaeth yn mynd i ddigwydd ar ôl gwneud hyn am amser mor hir.” Bellach mae 22 o westeion Death Cafe yn San Diego, pob un wedi'i fentora gan Van Dyke a gyda'r grŵp yn rhannu arferion gorau.

Sut i ddod â sgwrs marwolaeth adref

Tra bod Caffis Marwolaeth yn dal i fod yn gymharol newydd yn yr Unol Daleithiau, mae gan lawer o ddiwylliannau eraill ddefodau cadarnhaol, hirsefydlog ynghylch marwolaeth a marw.

Mae gan y Parch. Terri Daniel, MA, CT, dystysgrif mewn Marwolaeth, Marw a Phrofedigaeth, ADEC. Hi hefyd yw sylfaenydd y Sefydliad Ymwybyddiaeth Marwolaeth a'r Gynhadledd Afterlife. Mae gan Daniel brofiad o ddefnyddio defodau shamanig diwylliannau cynhenid ​​i helpu i wella pobl trwy symud egni trawma a cholled allan o'r corff corfforol. Mae hi wedi astudio defodau marwolaeth mewn diwylliannau eraill hefyd.

Yn Tsieina, mae aelodau'r teulu'n ymgynnull allorau i berthnasau a fu farw'n ddiweddar. Gallai'r rhain gynnwys blodau, lluniau, canhwyllau, a hyd yn oed bwyd. Maen nhw'n gadael yr allorau hyn i fyny am o leiaf blwyddyn, weithiau am byth, felly mae eneidiau'r rhai sydd wedi gadael gyda nhw bob dydd. Nid ôl-ystyriaeth nac ofn yw marwolaeth, mae'n atgof bob dydd.

Mae Daniel yn dyfynnu defod Islamaidd fel enghraifft arall: Os yw person yn gweld gorymdaith angladd, rhaid iddo ei dilyn am 40 cam i stopio a chydnabod pwysigrwydd marwolaeth. Mae hi hefyd yn sôn am sut mae Hindŵaeth a Bwdhaeth fel crefyddau a mynychu diwylliannau yn dysgu ac yn deall pwysigrwydd marwolaeth a pharatoi ar gyfer marwolaeth fel llwybr i oleuedigaeth, yn lle ymwneud â marwolaeth gydag ofn a phryder.

Mae newid agweddau ynglŷn â marwolaeth yn bendant mewn trefn. Os yw byw ein bywydau mewn ofn marwolaeth yn effeithio'n andwyol ar ein hiechyd, yna mae angen i ni ymdrechu i gofleidio meddwl ac ymddygiad cadarnhaol, iach o amgylch y pwnc. Mae trawsnewid y naratif am farwolaeth o bryder i dderbyn, boed hynny trwy Death Cafes neu ddefodau eraill, yn sicr yn gam cyntaf da wrth agor y sgwrs. Efallai ar ôl hynny, gallwn gofleidio a dathlu marwolaeth yn agored fel rhan o'n cylch bywyd dynol.

Dinas Efrog Newydd yw Stephanie Schroeder- awdur ac awdur ar ei liwt ei hun. Yn eiriolwr ac actifydd iechyd meddwl, cyhoeddodd Schroeder ei chofiant, “Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide,” yn 2012. Ar hyn o bryd mae hi’n cyd-olygu’r flodeugerdd “HEADCASE: LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and Wellness,” a fydd cael ei gyhoeddi gan Wasg Prifysgol Rhydychen yn 2018/2019. Gallwch ddod o hyd iddi ar Twitter yn @ StephS910.